Конференция по проблемам зависимости

Ниже публикуются доклады участников
конференции "Богословское осмысление проблем зависимости: православный и католический взгляд",
1-2.10.2019 г., С.-Петербург (продолжение)

Выздоровление как аскетическая борьба

Протоиерей Георгий Акваро

В своей предыдущей статье о сенсорном расстройстве и зависимости я говорил о роли чувств для человеческого сознания и зависимости. Основываясь на трудах, собранных в "Добротолюбии", я сделал вывод, что зависимость - это расстройство, скорее, сенсорное, чем психологическое.

Учитывая, что я сделал этот вывод на основании одного из основных церковных текстов по аскетике, естественно было бы предположить, что аскетизм может играть определенную роль в исцелении сенсорного расстройства. Фактически аскетизм является основным средством, после Крещения и принятия Святых Таинств, для исцеления человека от его страданий.

Напомним, что зависимость - это чувственный опыт, который подавляет интеллектуальную волю наркомана и заставляет его делать выбор вопреки своей совести или интеллекту.

Одно из наиболее подробных и точных описаний этого процесса можно найти в романе Федора Достоевского "Игрок". В этом литературном шедевре автор описывает, как он втягивается в аддиктивное поведение, несмотря на то, что его рассудок велит ему бежать из казино. Все наркоманы знают о той внутренней борьбе, в которой верхний разум побеждается непреодолимыми побуждениями тела и его физическими ощущениями в нижнем мозгу.

Святые отцы говорят о "хранении чувств", потому что они и порождаемые ими ощущения могут отвлекать монаха от Бога. Аскетизм - это борьба за приготовление сердца к присутствию Бога через исцеление от страстей. Страсти проявляются в мыслях и чувствах. И хотя святые отцы советуют монахам и христианам отражать случайные помыслы, они понимают, что только самые чистые монахи могут поступать так же с чувствами.

"Дело "благоразумия" есть - всегда подвигать раздражительную силу нашу к схваткам во внутренней брани и к самоукорению; дело "мудрости", - мысленную силу нашу напрягать к трезвению строгому и непрерывному, и к духовному созерцанию; дело "справедливости" - желательную силу направлять к добродетели и к Богу; дело "мужества" - управлять пятью чувствами и удерживать их, чтобы они не оскверняли ни внутреннего нашего человека или сердца, ни внешнего или тела" [1].

Конечно, большинство чувственных ощущений совершенно естественно: сахар всегда имеет сладкий вкус, а соль - горький. У людей нет иного выбора, кроме как воспринимать эти вкусы такими, какие они есть, и никакое количество терапии или консультирования не может изменить эти реалии. Вы можете знать, что ваш диабет будет ухудшаться из-за сахара, но это не меняет ощущения, испытываемого при его употреблении. Удовольствие может стать разрушительным, если оно не своевременно.

Ни пища, ни алкоголь сами по себе не являются злом, но если ими злоупотреблять, они могут уничтожить нас. Вот почему по природе мы воспринимаем их как хорошие, но наши чувства не обязательно меняются, когда изменяются наши обстоятельства. Чувства управляются не разумом, а инстинктом.

Искажение чувств является еще одним осложнением. Подобно тому, как одни люди рождаются слепыми, а другие рождаются с проблемами зрения, сенсорные нарушения приводят к неправильным решениям, так же как слепой человек никогда не может полностью постичь мир.

Чувства естественным образом связаны с определенными физическими реакциями. Искажение чувств часто является вопросом "количества": некоторые переживания более интенсивны, а другие менее. Некоторые люди переносят простуду очень тяжело, а другие относительно легко.

Физические переживания страха и боли варьируются от человека к человеку, и тот, кого мы считаем "невротиком", вполне может просто испытывать такие непреодолимые мучения, переживая страх, что у него не может быть "нормального" опыта преодоления страха, хотя все психические процессы у человека в норме. Следовательно, может потребоваться экспозиционная терапия, чтобы пациент мог научиться терпеть свою сверхчувствительность.

Основное проявление чувств приходит через эмоции, которые являются "решением" ума действовать на основе сенсорной информации. Эмоции закрывают мыслящую и воспринимающую фазу человеческого сознания и приводят в действие тело и интеллект. Вот почему, когда приходит эмоция, мы не можем легко удержаться от нее. Эмоция предназначена для прекращения размышлений.

Учитывая, что на чувства нельзя полагаться, они должны играть второстепенную роль в принятии решений, в то время как в первую очередь необходимо полагаться на учения Церкви и советы других людей, которые "видят" более четко. Аскетизм - это процесс, в котором христианин борется с ошибочными чувственными переживаниями, следуя советам и наставлениям старцев, и отвержение желаний, которые мешают его духовному развитию.

Интересная притча об обмане чувств содержится в трудах прп. Нила, постника Синайского:

То, что привратница очищала пшеницу, показывает, что мысль прилежно занималась телесным и не слегка, но с каким-то тщанием заботилась о чистоте сего. Ибо, что не в виде только истории пересказывает о сем Писание, явствует из следующего. Почему женщина была привратницею у царя, которого должно было окружать множество воинов и оказывать всю честь, подобающую его сану? Или почему царь был столько скуден, что привратница очищала пшеницу? Но к истории нередко примешивается и несообразное по той причине, что означаемое тем истинно. Ибо ум у каждого, как царь, пребывает где-то внутри, придверником чувств имея сердце, и, когда оно вверяет себя телесному (ибо телесное дело очищать пшеницу), тогда злокозненные без труда тайно умерщвляют ум. Поэтому-то великий Авраам не вверяет женщине охранение двери, ибо знает обманчивость чувства: как оно, услаждаясь видением чувственного, разъединяет ум и убеждает вместе с ним приобщиться приятного, а это приобщение очевидно бывает опасно. Напротив того, сам он находится при двери, делая открытым доступ Божественным помышлениям и заключая дверь мирским заботам" [2].

Святые Отцы связывают физические переживания с внутренними желаниями человека. И у всех нас есть естественные желания, но мы также можем развить "неестественные" через раскрытие ощущений. "Добротолюбие" советует монахам не искать новых ощущений, чтобы потом не тосковать по этому новому. Страх перед отсутствием этого нового создает страсть, а ощущение желанного ведет к эмоциям, с которыми невозможно бороться.

Как только неестественное желание пробудилось, его практически невозможно погасить, особенно если страдалец продолжает раскрывать свои чувства к тому, к чему стремится желание. Это один из аспектов развития зависимости, когда желание пробуждается через эйфорический сенсорный опыт.

Когда наркоман испытывает эйфорию от употребления алкоголя или какого-либо другого вещества, вызывающего зависимость, пробуждается это желание. Чтобы стать трезвым, наркоман должен полностью воздерживаться, поскольку укоренившееся в наркомане чувство невозможно удалить из этой мощной сенсорно-эмоциональной реакции.

Толерантность и зависимость развиваются по мере того, как желание развивается через повторение чувственных переживаний. В конце концов, составляющей физического переживания этой эйфории, или "аллергии", как она определена в "Анонимных Алкоголиках", является дофамин, который в изобилии выделяется во время формирования зависимости. Однако дофамин тесно связан с новыми ощущениями, и поэтому наркоману скоро потребуются еще более новые ощущения или большие количества вещества, чтобы достичь желанной эйфории.

Обман чувств говорит человеку, что он получает некоторую пользу от этих ощущений, но это не так. Эйфорию можно испытать в ущерб телу, но эта эйфория не позволяет человеку осознать это повреждение.

Эта блокировка сознания может стать серьезной проблемой для человека, который уже испытывает другое ощущение: боль. Наркоман часто использует эту отвлекающую эйфорию, чтобы "лечить" свою боль.

Для православного христианина боль является синонимом Креста, и она имеет ключевое значение для развития человека. Когда просыпается совесть, она сталкивается со страданием, поскольку боль и страдание говорят нам, что мы должны возрастать в нашей природе, что мы можем прийти к осознанию Бога и испытать Его радость. Смерть - это противоположность радости, а не боли. Бесчувствие близко к небытию.

Тем не менее, наши падшие чувства часто говорят нам, что когда мы сталкиваемся с болью, мы должны бежать от нее, а не терпеть ее, пока не "вырастем" и не испытаем радость на другой стороне. Христос показывает пример, перенося боль и страдания на кресте, чтобы воскреснуть и разделить эту радость с нами.

Когда мы бежим от Креста, то бежим к смерти, к состоянию отрицания и бесчувствия. Наши чувства говорят нам, что это "приятно", как, например, когда у нас болит зуб, а стоматолог делает нам обезболивающий укол. Мы испытываем облегчение как приятное чувство, хотя это вообще не чувство.

Желания тогда вызывают беспокойство и страсти, когда возникает страх их не удовлетворить. Есть разница между голодом и страхом голода. У людей, переживших голод, часто возникает ПТСР в отношении еды, и хотя это и понятно, но если постоянно жить с этим страхом голода, то в конечном итоге это может привести к неправильным решениям и ко греху просто потому, что этот страх не имеет ничего общего с настоящей действительностью.

Аскетизм - это НЕ бесчувствие, а битва, чтобы выдержать желания, с одной стороны, и превзойти страх, с другой. Аскет стремится вынести свой крест (боль и страдание), чтобы подняться к Богу. Он не бесстрашный человек, потому что нет победы там, где нет борьбы. Герой - это не непобедимый воин, а воин, который претерпевает до конца и никогда не сдается.

Крест, который несет каждый из нас, преодолевается через покаяние, которое является должным ответом человека на любовь Бога, а не оправданием. Адам и Ева не раскаивались, а обвиняли, то есть в их истории раскрывается проблема человека.

Выздоровление - это о том же самом.

Наркоман должен понять, что его чувства могут сбить его с толку (так же, как и его мысли). Например, сила группы АА заключается не в ее "терапевтических беседах", а в том, что ее члены вместе осознают свои чувственные искажения. Делясь своими проблемами, они видят себя в других и понимают, в чем ошибались. Это также присуще монашеской общине, где монахи разделяют свои общие проблемы и учатся видеть себя и свою "слепоту" в жизни своих братьев-монахов.

Наркоманы должны понимать, что так же, как нельзя следовать своим помыслам, так же нельзя следовать и своим "чувствам" и сильным эмоциям, которые часто исходят из их чувственного опыта и страстных желаний, приводят их к беде, независимо от того, "хотят" они того или нет.

Наркоман должен сменить еду, музыку, одежду, личную гигиену, зачастую избегать знакомых мест. Они становятся для наркомана "триггерами", срабатывая без каких-либо реальных мыслей или размышлений, а просто в силу физического опыта, связанного со страстью.

"Какая наконец заповедь дает руководительные правила силе умственной? "Аз же глаголю вам: не клятися всяко… Буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни" (Мф.5:34, 37). Еще: "иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик" (Лк.14:33). И: "внидите узкими враты" (Мф.7:13). Таковы заповеди для мысленной части? - Противоборец наш, желая и эту мысленную силу, как доблестного какого воеводу, сделать подручной себе, сначала отнимает у ней здравомыслие, посредством помыслов чревоугодия и нерадения; лишив же ее таким образом свойственной ей власти над другими силами, и посмеявшись над нею, как над пьяным вождем, заставляет исполнять свои внушения и хотения, употребив пособниками себе в этом раздражительность и похотение. Силы же эти, похотная, т.е., и раздражительная, оставлены будучи силою мысленной, начинают все пять чувств наших обращать, как слуг покорных, в орудие к явным грехам. И вот какие вследствие того бывают согрешения и падения! Когда ум извнутрь не обуздывает и не вяжет чувств; тогда глаза всюду разбегаются из любопытства, уши любят слушать суетное, обоняние изнеживается, уста становятся неудержимыми, и руки простираются осязать то, что не должно. За этим последуют вместо правды неправда, вместо мудрости - неразумие, вместо целомудрия - блудничество, вместо мужества - боязливость. А эти четыре главные добродетели, т.е., правда, мудрость, целомудрие и мужество такого суть рода, что если они здравы и в силе в душе, то добре управляют тричастностью души; добре же управляемая тричастность удерживает чувства от всего безместного. И тогда ум, пребывая в тишине, при управлении прочих сил по Божьему и при послушности их, удобно одерживает верх в мысленной брани. Когда же по невниманию допустит он придти в смятение прочим силам, тогда, будучи преодолеваем прилогами лукавого, преступает он Божественные заповеди. За преступлением же заповедей всячески следует, или соответственное покаяние, или мука в будущем веке. И так доброе есть очень дело, чтобы ум всегда трезвенствовал; ибо чрез это, установившись так, как свойственно ему стоять по естеству, делается он истинным хранителем Божественных заповедей" [3].

Наряду с молитвой, постом, служением ближнему, терапевтическими беседами, когда это необходимо, и игнорированием помыслов, хранение чувств от того, что связано с искаженными и неестественными желаниями, имеет важнейшее значение не только для монахов, но и для мирян.

Хотя наркоманы не призваны поднимать завесу (то есть символическую защиту чувств от мира) и практиковать суровую монашескую жизнь, у них есть то, что можно считать "более рискованным" путем. Наркоман остается в мире и имеет больше шансов каждый день подвергаться чувствам-триггерам.

Монаху позволено усыпить свои искаженные страсти, но наркоман в мире подвергается более серьезному риску, когда пытается успокоить эти страстные желания. Здесь я бы отметил важнейшее значение молитвы Господня, в которой говорится: "Не введи нас в искушение".

В заключение отмечу, что сравнивая монашескую брань с аскетизмом, необходимым для трезвости, я не стремлюсь побудить активных наркоманов искать трезвости. Я могу себе представить, как эта идея может напугать человека, только что вставшего на путь трезвости. Тем не менее, я думаю, что нам, работающим с наркоманами и алкоголиками, важно осознать сущность ощущений и как они связаны с человеческим сознанием, и найти способы научить людей, вставших на путь трезвости, понимать себя и защищаться от ненужных искушений.

Использованная литература:

1. Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский, "Слово о трезвении и молитве", п.34. Добротолюбие. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_2/15.
2. Прп. Нил, постник Синайский. Слово подвижническое, глава 16. Добротолюбие. URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/2348
3. Прп. Филофей Синайский, 40 глав о трезвении, гл.18. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_3/30

Стяжание добродетелей как направление реабилитации зависимых

Шеховцова Лариса Филипповна

Если зависимость, аддикция - это страсть, страстное состояние, так как эти состояния имеют общую симптоматику (потеря свободы из-за доминирования гедонистической потребности, определяющей и подчиняющей всю жизненную активность и поведение зависимого для реализации предмета удовольствия), то, соответственно, одним из направлений реабилитации зависимого верующего человека может стать духовное "лечение" - стяжание добродетелей.

Фундаментом духовного лечения может стать тысячелетний опыт аскетической борьбы со страстями, запечатленный в святоотеческом наследии. В аскетическом делании выделяют два основных направления: первое - брань со страстями, второе - стяжание добродетелей. Мало справиться с гневом в той или иной ситуации, гораздо важнее и надежнее приобрести безгневие - добродетель кротости (короткий гнев, который стремится исчезнуть).

По учению святых отцов, каждой страсти противостоит добродетель.

Хотя "предмет" зависимости сегодня чрезвычайно широк - это не только еда, алкоголь, табак или наркотик, но и игровые зависимости, Интернет; механизм же образования страсти один: удовольствие ставится превыше всего, жизнь подчиняется принципу гедонизма, который становится философией жизни и ее смыслом.

Противостоять принципу удовольствия может только мотивация воздержания, запрета самому себе. В психотерапевтической практике есть много методов, помогающих клиенту обрести подобный мотив, но чтобы мотив стал мотивацией, желание перешло в стремление, а стремление - в действие, должна состояться напряженная внутренняя работа.

Чтобы стяжать добродетель воздержания, преодолеть свою страсть, надо потрудиться во внутреннем плане одухотворения души, говорит св. Феофан Затворник. В процессе этой ВНУТРЕННЕЙ РАБОТЫ стяжания добродетелей можно выделить несколько стадий.

Чтобы желание добродетели реально осуществилось, необходимо появившийся помысел принять (совершить выбор, решиться), облечь в желание (придать ему силу, энергию, телесное подкрепление), желание затем перевести в стремление, стремление в действие (целенаправленная регуляция), действие облечь волевым усилием и перевести во внешний план непосредственного исполнения.

Рассмотрим такой "алгоритм", предлагаемый свт. Феофаном Затворником, на примере стяжания добродетели воздержания от ПАВ.

На 1 стадии надо представить преимущество победы над страстью (подумайте, как хорошо будет вам и вашим близким, если вы перестанете употреблять ПАВ, проявлять агрессию на близких вам людей).

На 2 стадии надо снять защиты и оправдания страсти (подумайте о том, какое удовольствие вы получаете от употребления ПАВ, может быть, это вам даёт что-то хорошее в вашей жизни, благодаря этому вы оправдываете вашу зависимость от этого вещества).

На 3 стадии надо проанализировать последствия развития страстного зависимого состояния (подумайте, что будет, если вы будете регулярно позволять себе вводить себя в состояние измененного сознания, проявлять агрессию к окружающим вас людям).

На 4 стадии вспомните о синергии - богомужном действии, мобилизуйте волю, начните усердно просить помощи Божией, ведь Господь сказал: "Без меня не можете совершити ничесоже" (Ин. 15:5) (спросите себя, испытайте - сильно ли вы хотите избавиться от своей зависимости, твёрдо ли решаетесь не причинять боли вашим близким).

На 5 стадии необходимо принять решение и взять на себя ответственность за это решение (если вы действительно утвердились в мысли побороть вашу зависимость, мобилизуйте всю свою волю и просите помощи у Бога).

Психолог, психотерапевт может помочь человеку пройти по лабиринту страстей. Но идти человек должен сам. Бог поможет ему и даст силы идти, но человек должен попросить Его об этом, Бог не нарушает дарованную Им человеку свободу.

Психотерапевтическая работа в экзистенциональном направлении может подвести человека к осознанию необходимости переосмысления своих ценностей и стиля жизни, к решимости изменить свое поведение. Чтобы поддержать человека на этом долгом и трудном пути, психотерапевт может помочь ему обрести иные новые смыслы жизни, решить экзистенциальные вопросы бытия, понять необходимость развития у себя добродетелей выдержки и самообладания, смирения, воздержания, послушания. Итогом такого преобразования внутреннего мира зависимого может стать замена жизненного принципа гедонизма на чувство радости бытия.

Православная аскетика предлагает человеку средства внутренней работы со страстными состояниями и помощь в стяжании добродетелей. Аскетика - это, прежде всего, изменение "себя" и тактически (преодоление ситуативной страсти), и стратегически (стяжание противоположной добродетели).

В преодолении зависимости психология, психотерапия, медицина и аскетика предлагают свои методы, которые дополняют друг друга, и все вместе в комплексе помогают человеку достичь победы в борьбе со страстью-зависимостью.

Неверные теоретические представления о природе человека - игнорирование его трансцендентной сути - снижают эффективность решения практических задач психотерапии, наркологии и медицины. Христианский подход в экзистенциальной терапии уводит человека в вертикаль - предлагает помощь в осознании глубинных и "вершинных" проблем человека. Православная аскетика предлагает помощь в решении этих осознанных глубинных проблем, "духовное лечение" - подъем к вершине по ступеням духовной "лестницы".

Очень важно поддержать страждущего в его работе над собой - констатировать его первые успехи как нечто разумеющееся, ожидаемое, подбодрить, обратить его внимание на реакцию его близких на изменение в его поведении. Результаты работы пациента по решению своей проблемы во многом определяется тем, как относятся к нему значимые для него лица.

В какой-то мере человек и сам может себе помочь, уповая на помощь Божию.

Можно порекомендовать верующему страждущему человеку для внутренней работы такую ПАМЯТКУ ДЛЯ РАБОТЫ НАД СОБОЙ:

• Не думайте, что начинать совершенствовать себя уже поздно.
• Не пытайтесь осмыслить все сразу, не торопите мысль, не оправдывайтесь, не выстраивайте последовательного логического вывода, не торопитесь с выводами, не защищайтесь.
• Не думайте, что будете неудачливы в этом, но не бойтесь "падений" и временных неудач. Причины, по которым мы можем плохо преуспевать: апатия, лень, слабоволие, пессимизм, маловерие.
• Постарайтесь помнить о себе как об Образе Божием, уважайте свое человеческое достоинство, памятуя о жертве крестной - смерти Спасителя за вас.
• Любя себя, готовьте себя к жизни вечной: понимайте, что жаждать своего спасения, значит, воистину любить себя.
• Не оправдывайте себя, постарайтесь понять, увидеть причину своего греха.
• Внимательно наблюдайте за своим состоянием, отслеживайте свои помыслы, этапы развития страстного состояния.
• Без самооправдания различайте источник помыслов.
• Откажитесь от "объясняющих" штампов и стереотипов (не вешать ярлыки, доверять своему внутреннему голосу).
• Сопротивляйтесь страстным помыслам молитвою, призывайте Бога и святых в помощь.
• Будьте терпеливы и терпимы к себе, прощайте себе неудачи.
• Не требуйте от себя слишком многого (рвение не по разуму), чтобы затем не разочароваться и не разувериться в своих силах.
• Принимайте помощь от ближнего и прислушивайтесь к его мнению.
• Пытайтесь понять Промысл Бога о себе, ищите смысл своего существования и свое призвание.
• Помните, что совершенствование себя, путь к Богу, уподобление Богу бесконечно.

Использованная литература:

1. Феофан Затворник святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. - М.: Благовест, 2001.
2. Шеховцова Л. Ф. Христианское мировоззрение как основа психологического консультирования и психотерапии. - СПб.: Общество православных психологов Санкт-Петербурга, 2009.

К началу страницы